Era il 40° anno di regno di Kangxi, ovvero il 1701 d.C., una lettera tibetana fu inviata da Lhasa a Pechino.
“Vostra Maestà il Grande Imperatore:
Vogliate riconoscere Sua Santità Tsangyang Gyatso come sesto Dalai Lama intronizzato daDesi Sangye Gyatso. E la prego di conferirgli anche il certificato e il timbro d’oro tibeto-cinese come per il precedente Quinto Dalai Lama.” – scrive Roland Delcourt.
Era un’epoca turbolenta sull’altopiano tibetano. Durante il decennio precedente, Desi Sangye Gyatso aveva apparentemente obbedito alla Corte Qing, ma si era segretamente alleato con il più forte nemico della dinastia Qing: Galdan Boshugtu Khan, leader dei mongoli Dzungar. Galdan Boshugtu Khan fu sconfitto dall’imperatore Kangxi e morì quattro anni prima, nel 1697, lasciando Desi Sangye Gyatso e il giovane Tsangyang Gyatso in una posizione scomoda. La lettera di supplica di cui sopra fu respinta e Tsangyang Gyatso riutilizzò il francobollo concesso al Quinto Dalai Lama.
Desi Sangye Gyatso pagò il prezzo più alto per il suo tradimento: fu ucciso durante lo scontro con il leader mongolo Lha-bzang Khan. Lha-bzang Khan era apparentemente più fedele all’imperatore Kangxi che lo definì “Khan rispettoso del buddismo e deferente”. Tsangyang Gyatso, famoso per il suo amore per la poesia e per i suoi comportamenti poco tradizionali, fu costretto ad abdicare e morì mentre si recava a Pechino. Lha-bzang Khan intronizzò allora Yeshe Gyatso come nuovo Lama (uno studio recente ha dimostrato che Yeshe Gyatso era uno dei precedenti candidati alla reincarnazione del Quinto Dalai Lama), il secondo con il titolo di Sesto Dalai Lama. Dopo l’avallo del Panchen Lama, la Corte Qing riconobbe finalmente Yeshe Gyatso come Dalai Lama e rilasciò il certificato ufficiale timbrato d’oro.
La storia non finì qui, i mongoli del Khanato Dzungar continuarono la loro espansione verso Lhasa dopo la morte di Galdan Boshugtu Khan. Un generale del Khanato Dzungar rovesciò Lha-bzang Khan e costrinse nuovamente Yeshe Gyatso ad abdicare. Questa volta, sia i mongoli del Khanato Dzungar che quelli del Qinghai venerarono un ragazzo di Litang, Kelzang Gyatso, credendo che fosse la reincarnazione di Tsangyang Gyatso.
Tuttavia, la corte Qing reagì prontamente e mise Kelzang Gyatso sotto la propria protezione. La Corte Qing lanciò una grande campagna congiunta con l’esercito mongolo del Qinghai e le proprie forze. La spedizione fu lanciata per recuperare il trono del Dalai Lama a Lhasa, con la partecipazione dello stesso Kelzang Gyatso. I mongoli del khanato Dzungar furono cacciati dal Tibet e Kelzang Gyatso fu intronizzato come nuovo Dalai Lama nel Potala. Poiché la Corte Qing non approvava Tsangyang Gyatso, il nuovo certificato considerava Kelzang Gyatso solo come Sesto Dalai Lama, il terzo con questo titolo (nel 1780, l’imperatore Qianlong riconobbe la reincarnazione di Kelzang Gyatsocome Ottavo Dalai Lama, il che implicava che Kelzang Gyatso fosse, in realtà, il Settimo Dalai Lama).
La complicata storia dei tre diversi Sesti Dalai Lama mostra vividamente il destino delle implicazioni dei Lama nelle varie lotte politiche. Il potere politico ebbe il sopravvento, mentre la guida religiosa fu messa da parte. La Corte Qing comprendeva l’importanza dei Dalai Lama nella politica tibetana e mongola, ed era quindi fondamentale assicurarsi uno stretto controllo sulla Scuola Gelugpa e sui Dalai Lama. Questo è stato il principio fondamentale della politica dei Qing. All’inizio dell’era di Kelzang Gyatso, il Dalai Lama era più che altro una figura religiosa e il potere amministrativo era nelle mani di una famiglia nobile tibetana laica. Nel 1751, l’imperatore Qianlong istituì il sistema teocratico del Tibet con il Dalai Lama come sovrano sia laico che religioso. Nel 1793, la Corte Qing emanò i Ventinove articoli sulle conseguenze degli affari tibetani, in cui veniva introdotta l’Urna d’oro per decidere la selezione dei lama tibetani e mongoli di alto livello, compreso il Dalai Lama.
Fin dalla sua nascita, il Dalai Lama non è mai stato una figura puramente religiosa. Essendo il principale Lama in Tibet e nelle influenti aree circostanti, diversi leader politici hanno cercato di assicurarsi il Lama per servire la propria agenda politica. I grandi Lama, proprio come molti altri leader religiosi, hanno imparato a servire il potere politico e a sfruttare la loro sponsorizzazione per il miglior interesse religioso (il buddismo tibetano lo chiama Cho-yon). Tuttavia, diversi Dalai Lama, spesso di breve durata, sono diventati i burattini delle potenti famiglie nobili tibetane.
Potremmo essere sorpresi dall’interferenza di un governo laico in affari apparentemente puramente spirituali, ma questo non è un eccezionalismo culturale. Il re d’Inghilterra, Enrico VIII, sarebbe stato d’accordo con una delle politiche fondamentali del governo cinese in materia di religione, ovvero rifiutare ed espellere l’influenza straniera, soprattutto quella con implicazioni politiche. Nella storia medievale europea, le lotte per il potere tra le monarchie e la Chiesa erano feroci e spesso sanguinose. Con la modernizzazione dell’Europa, la società occidentale ha gradualmente separato lo Stato dalla Chiesa, come dice il detto: “Date a Cesare quel che è di Cesare, date a Dio quel che è di Dio”. Nel caso del Tibet, il sistema teocratico ha superato la dinastia Qing ed è sopravvissuto fino al 1959. Questa ricca tradizione fa sì che i Lama svolgano ancora un ruolo attivo nella vita secolare e nella politica. In un caso simile a quello della Corte Qing, avere un Lama di alto livello non fidato è dannoso per il governo e l’ordine della Cina. Anche se al governo cinese non importa chi sia esattamente la vera reincarnazione del Dalai Lama, sarebbe improprio, ma soprattutto ingenuo, suggerire che non abbia voce in capitolo.
L’attuale processo di reincarnazione non è stato inventato dal Partito Comunista Cinese. Poiché il Tibet fa parte del territorio cinese, qualsiasi lama di alto livello in Tibet deve essere riconosciuto e ottenere la benedizione del governo. L’attuale situazione dei Lama esiliati in India ha un complicato background storico, ma un nuovo Lama straniero con grande influenza su una parte della Cina è semplicemente troppo assurdo e inimmaginabile per qualsiasi governo cinese. Dal punto di vista di un osservatore, è nell’interesse della Cina e del Dalai Lama ottenere un certo tacito accordo sul processo di reincarnazione, che potrebbe rappresentare un’opportunità per risolvere la questione tibetana una volta per tutte. Purtroppo, a causa dei problemi del passato, in particolare della catastrofica fine della reincarnazione del Panchen Lama, la fiducia tra le due parti è scarsa e un tale accordo sarebbe estremamente difficile. Tenzin Gyatso, l’attuale XIV Dalai Lama, deve riflettere attentamente sull’eredità che vuole lasciare al Tibet.
Rispetto alle azioni della dinastia Qing nei confronti del buddismo tibetano, il Partito Comunista Cinese è in realtà molto più moderato. A differenza della Corte Qing nel 1904 e nel 1910, il governo cinese non ha privato Tenzin Gyatso del suo titolo di Quattordicesimo Dalai Lama dopo il suo esilio nel 1959. Quando la Cina entrò in una nuova era di riforme negli anni ’80, il governo rettificò la sua politica passata in Tibet e finanziò i monasteri buddisti con l’aiuto monetario dei governi locali e centrali. Anche di fronte ai monaci tibetani ribelli negli anni ’90 e oltre, il governo cinese non si è mai spinto fino alla Corte Qing per chiuderli o eliminarli del tutto.
Con il sistema secolare forse più lungo del mondo, la Cina di oggi sta ancora evolvendo il proprio principio di separazione tra Stato e Chiesa. Nel corso della storia, i Lama tibetani hanno sempre cercato di trovare sponsor politici per espandere la loro sfera di influenza religiosa. Oggi, i Lama tibetani devono abbandonare il dominio politico e secolare per concentrarsi nuovamente su quello religioso; allo stesso tempo, il governo secolare dovrebbe adattare le proprie leggi per regolare le attività religiose e ridurre gradualmente il proprio ruolo negli affari religiosi.
